Z časopisu Svědomí/Conscience 4/2011
Společnost zpupná a nepokorná
Jan Kubalčík
Ušlechtilý divoch Jeana Jacquese Rousseaua by na to téma mohl napsat disertační
práci. Možná to není zcela původní, ale rozhodně jeden z nejznámějších příkladů
antropologické fikce - takřka archetyp. Tedy, krátce si to zpřítomněme, člověk
je v zásadě a od své přirozenosti dobrý a kde‑se‑vzala‑tu‑se‑vzala prohnilá
společnost, která přirozeně dobrého člověka svými pokřivenými pseudonormami tak
silně manipuluje ke zlému, že ten nemůže odolat a nakonec na nějakou tu špatnost
přistoupí a tak se, pod tlakem zlé společnosti, z dobrého člověka stává člověk
stále horší. Připomeňme si také stručně jeden z nejdůležitějších praktických
důsledků této teorie: není zloděj jako zloděj - "vlastník výrobních prostředků",
to je skutečný lump, který vykořisťuje své zaměstnance, tyje z práce jejich
rukou a ve velkém a dlouhodobě okrádá je a jejich rodiny, zatímco mladík
dělnického původu oloupivší v době krise nějakého toho maloměšťáka, to je
jiná... to je právě oběť společnosti, která jej v rozpuku jeho mladosti zahnala
do takového kouta, že neměl jiného východiska, než přepadat, přičemž tato
diagnóza se změní málo či vůbec, i kdyby za ním zůstala nějaká ta buržoazní
mrtvola. To je tedy exposice; za zjednodušení celého problému se znalcům
omlouvám.
Po velmi dlouhý čas,
skoro bych si tipnul, že téměř od vzniku předmětné ideje, se konzervativní
pravice - lhostejno nyní, zda ji chápeme rovnou politicky a/nebo "jen"
společensky - snaží oponovat tomuto konceptu. Protiargument zní, že člověk vůbec
není od přirozenosti dobrý - naopak jeho přirozenost je v základu poškozená
(křesťanský konzervativec by k tomu dodal "dědičným hříchem") a tedy velmi
nedobrá. Stačí se podívat na běsy, které je člověk, ponechán bez mantinelů
společenských konvencí, schopen rozpoutat. Ale člověk, jak víme a vůbec
nepopíráme, také může být dobrý a laskavý, milující a odpouštějící...
pohybuje se prostě stále na hraně, v jakémsi věčném napětí na ose dobra a zla,
mezi kterými každodenně volí. K té volbě je disponován svobodnou vůlí. A právě
proto, že je tato vůle svobodná, je za svá rozhodnutí každý člověk
nepardonovatelně odpovědný. Jsme u jádra věci: člověk sám je za své činy
odpovědný - nikoli nějaká společnost, ať už je sebevíce zkažená. Samozřejmě, že
pro každého je snazší být dobrý ve společnosti, jejíž normy jsou nastaveny řádně
- a naopak, je‑li společenství skrz na skrz prohnilé (až
tak, že prohlašuje zlo za dobro...), je to podstatně obtížnější. Jde však spíše
o psychologii a vícero pokušení - není v tom špetka determinismu. I příkladů
bychom nalezli celou řadu; snad jedním z nejvýmluvnějších je příběh Lota, který
zůstal spravedlivým i uprostřed naprostého rozvratu.
Zdůrazněme, že vedeme diskusi o nepardonovatelné odpovědnosti za čin - nikoli
o tom, zda je ve výsledku takový čin dobrý či zlý. Posice přitom mohou být
rozličné. Ta stará lichvářka si to tak trochu přece jen zasloužila... Císař
Julián Apostata padnul roku 363 (možná) rukou křesťana... útok vs. sebeobrana,
atentát na tyrana vs. Rudé brigády, odboj vůči totalitním režimům vs. maoistické
guerilly... to vše je ve hře - pokud však nejprve usoudíme, že o vině či nevině
konkrétního člověka vůbec má smysl hovořit; protože pokud za ten útok
na civilisty v cizí zemi může útočníkova chudoba, pak je apriori nevinen.
V každém případě totiž platí, že buď je člověk determinován společností, jeho
činy jsou důsledkem jevů mimo něj a tedy za ně
nemůže být odpovědný, nebo je tomu naopak a (je‑li mravně příčetný) odpovídá za
své činy primárně on sám; tertium non datur. Jedno nebo druhé platí pro každý
čin, ať už je samotný charakter činu či jeho motivace, jeho aktér nebo pachatel
jako osoba sympatičtější spíše pravicovému či spíše levicovému srdci. Kde je
spravedlnost nechť pak v konkrétních případech rozhodnou fakta a pravdivé
argumenty (a s konečnou platností Bůh). Chce‑li člověk zůstat na úrovni
problému, nemůže měnit tuto svoji posici "čin od činu". Požadavek konzistence
přitom není ani konzervativní ani liberální či jiný - je to jen nutný předpoklad
jakékoli diskuse, která má dávat smysl... Za sebe pak dodávám, že "determinaci
společností" shledávám od základu mylnou (proč, to je
mimo možnosti tohoto textu).
Takže shrnuto, jaká je tedy konzervativní pozice v této otázce: žádná
společnost, ale každý je za své jednání prvořadě odpovědný sám... pak dlouho
nic, pak v případě zločinu může (a dodejme mělo by) na řadu přijít
milosrdenství, odpuštění, atd., přičemž veledůležitou roli v celém takovém
procesu každopádně hrají trest a pokání. A, konečně, zmiňme i tu eventualitu, že
člověk může být (mravně) nepříčetný a pak tedy do míry své nepříčetnosti za své
zlé činy nemusí být odpovědný - což však vůbec neznamená, že snad tato
odpovědnost přechází v nějakém smyslu na společnost. A pak přijde Václav Klaus a
ve svých zápiscích z cesty po Austrálii napíše: "V australské
televizi jsem navíc řekl, že ho (čin Anderse Breivika, pozn. J.K.) svou
podstatou a svými proporcemi považuji za zcela neevropský, ale konzervativní
člověk ve mně (a v tom blízký naší, tolik démonizované iniciativě D.O.S.T.)
v tom vidí důsledek dnešní postmoderní, nekonzistentní či nekoherentní, příliš
zpupné a nepokorné, příliš permisivní společnosti."
(zvýraznění J.K.) Tak já bych tedy z důvodů výše uvedených chtěl za sebe
prohlásit, že konzervativní člověk ve mně odmítá účelovou manipulaci s lidskou
přirozeností. Nebo se Václav Klaus propracoval k rousseaovské názorové posici?
Tak či onak - na tom, co napsal, není pranic konzervativního: kdovíjaký člověk
v něm mu to nakukal.
Jan
Kubalčík
zpět na hlavní stranu přehled článků ze Svědomí